|
|
"КОКОРО - ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА ЯПОНИИ". ВЫПУСК N 7
ЯПОНСКАЯ КНИГА МЕРТВЫХ. Том 108. ХОРОНИТЬ ПО-ЯПОНСКИ
Погребальная обрядность Японии XX века
Часть 2
Первую часть статьи см. на странице http://ru-jp.org/baksheev09.htm
 Пример похорон с кремацией (рисоводческая деревня в преф. Окаяма, 2-я половина 1950-х)
Если смерть не является неожиданной, приготовления к похоронам начинаются немедленно, даже до того, как придет врач и выдаст свидетельство о смерти, что требуется законом. Зимой нет такой спешки, как жарким летом, но тем не менее, согласно обычаю, похороны должны быть завершены к вечеру следующего дня. Выполнение многочисленных приготовлений не под силу только членам осиротевшей семьи, поэтому им помогает ассоциация местных жителей, куда входят представители всех семей деревни. Если в больших и малых городах похороны выполняются профессионалами из похоронного бюро, то в деревнях этим занимаются односельчане.
В дом, где случилась смерть, приходят представители каждой семьи, чтобы выразить соболезнование. Глава ассоциации жителей совещается с ними, чтобы составить график необходимых приготовлений и распределить задания. Несколько добровольных помощников сразу же отправляются копать маленькую могилу для погребения кремированного праха усопшего. Другие начинают мастерить гроб, достают из кладовок утварь для погребальной процессии. Отправляются посыльные к священнику в буддийский храм, в крематорий, который в течение многих поколений обслуживал данную семью, в деревенскую управу, на почту - отправить телеграммы всем родственникам и друзьям, в магазин - купить необходимые для похорон принадлежности и продукты для поминок. Женщины спешно готовят похоронную одежду для усопшего, хлопочут на кухне, помогают семье прибрать дом в ожидании наплыва гостей. Все члены семьи и другие ближайшие родственники, их жены, дети и внуки надевают старую одежду, подпоясанную соломенным поясом, и молча собираются в главной комнате, где выставлено тело покойного (головой на север). Оно накрыто покрывалом. На низком столике у изголовья стоит курильница, свечи, колокольчик, ваза с веточками бадьяна, который ассоциируется с буддийской погребальной церемонией (им украшаются могилы). Жители деревни поют у дома сутры. Ближайшие родственники выполняют тягостный долг: обмывают и одевают покойного. Пока не приехал священник, самый старый из сельчан произносит буддийскую молитву. Родственники в порядке старшинства и кровной близости берут клочок ваты, смоченный в спирте, промокают тело, а затем вытирают это место белой тканью. Взрослые следят, чтобы дети не плакали и шумели. Покойному аккуратно причесывают волосы (раньше голову обривали наголо) и обрезают ногти. Те, кто участвовал в обмывании тела, кладут обрезки и своих ногтей в мешочек дзуда-букуро («мешок странника»). Туда же кладут немного денег (в том числе, иногда, шесть имитаций старых монеток мон), чтобы заплатить за переправу на «лодке для перевозки души» по пути в иной мир, а также что-то из личных вещей покойного - таких, как его любимая трубка. Мешочек вешают на шею усопшему. Покойника одевают в его выходной костюм (японского типа) вместо традиционного погребального одеяния кё-катабира, которое шьется из белой ткани и запахивается справа налево, а не слева направо, как это делают при жизни и мужчины, и женщины. Обычная одежда на усопшем также запахивается на другую сторону. В комнату вносят большой деревянный ящик (со стороной около 1 м) - гроб, куда покойник помещается в сидячем положении. Перед тем, как крышка будет прибита, все присутствующие, в последний раз прощаясь с усопшим, окунают листок бадьяна в чашу с водой и смачивают ему губы. Заколоченный гроб ставят в токонома - парадную нишу в главной комнате. Односельчане расходятся, а родственники усаживаются рядом с гробом для заупокойного бдения, но через некоторое время сон может сморить и самых стойких. Прибывающие ночью родственники и друзья останавливаются у соседей.
 На следующее утро спешно идут приготовления двух основных составляющих похорон - прощальной трапезы для гостей (татиба) и собственно погребения (сосики). Внутренние перегородки в доме убирают, чтобы усадить всех гостей. У входных дверей стоят двое помощников; один из них тщательно записывает имена дарителей и характер пожертвований. Это очень важно, поскольку такой список не только является доказательством большого числа родственников и друзей, прибывших на похороны, но и в дальнейшем станет руководством для данной семьи при решении того, сколько денег выделить в случае смерти кого-нибудь в семьях гостей. Второй дежурный у дверей берет у входящих визитные карточки и объявляет их имена. Пожертвования, как правило, состоят из некоторой суммы денег в конвертах, которые собирает первый дежурный. Иногда это может быть рис или другие продукты; в таком случае они выставляются на всеобщее обозрение вдоль веранды. Каждый гость сначала возжигает благовония в курильнице на веранде, а затем входит в главный зал, где стоит гроб. Родственникам предлагается угощение без рыбных блюд, соли и алкоголя (т.н. «ужин отшельника»). Другим же в знак благодарности вручается конверт с сувениром; их провожают в задние комнаты к другим гостям.
Гроб вынимают из токонома, и священник, сидя перед ним лицом на север, начинает панихиду; слева от него сидит несколько монахинь. Родственники сидят в ряд направо него; за ними - другие гости. Все повторяют за священником текст сутры, а затем слушают как он, поднявшись, произносит последнее напутствие, вверяющее усопшего попечению Будды. В завершение церемонии он возжигает благовония в чаше у гроба; то же делают по очереди все монахини, родственники и гости. Затем во дворе гроб ставят на погребальные носилки. Священник и старики формируют траурный кортеж, который обычно состоит приблизительно из двадцати стандартных позиций. Строго соблюдается очередность построения и место в нем траурной утвари, которую несут его участники. Перед началом движения все женщины накрывают голову куском белой ткани или специальным головным убором, напоминающим лодку. Впереди несут бумажные фонари, большие искусственные цветы из цветной бумаги и погребальные знамена с именем покойного и несколькими санскритскими знаками на высоких флагштоках. Затем идет священник, который задает ритм процессии, ударяя о землю посохом с колокольчиками. За ним следуют несколько родственников с фонарями на длинных бамбуковых шестах, с веточками бадьяна, зажженными свечами, курильницей с благовониями, сутрами, лоскутами от погребальной одежды и подносом с угощениями для покойного. Перед гробом идут наследник и его жена. Наследник держит ленту, которая тянется от гроба, и поминальные таблички предков семьи из домашнего алтаря. Невестка несет чай для обряда в крематории. Члены семьи и носильщики обуты в специальные сандалии, которые они оставят в крематории. Вдова остается дома: согласно обычаю, она не должна присутствовать при кремации. Как только процессия начинает движение, кто-то должен разбить во дворе рисовую чашу покойного. Иногда кортеж должен обойти все дома селения. В крематории совершают возлияние чаем. Несколько человек остаются наблюдать за сожжением тела, а остальные расходятся. Перед тем, как вернуться домой, родственники получают в помещении скромное угощение, поскольку обычай запрещает им готовить в этот день. Назавтра им можно готовить особую пищу без соли.
На следующее утро члены семьи под руководством специалиста, который проводил кремацию, специальными палочками собирают в маленький ящичек фрагменты костей (начиная с костей ступней и заканчивая черепом), который уносят домой. Семь дней после этого члены семьи проведут дома, соблюдая траур; первые две ночи к ним приходят сельчане, чтобы помолиться за упокой души усопшего. На седьмой день буддийский священник наделит его посмертным именем, которое затем будет высечено на надгробном памятнике. Родственники и члены ассоциации жителей деревни придут еще раз, чтобы похоронить останки на кладбище.
 Пример похорон с ингумацией (рыбацкая деревня в преф. Миэ, конец 1960-х - начало 70-х).
Погребальная церемония в этой деревне состоит из нескольких обрядов, совершаемых на следующий день или в течение нескольких дней после смерти. Сразу же после смерти хозяина его вдова ставит ведерко с водой возле тела. Этот обряд называется мидзу-o моцу («принести воды»); его смысл заключатся в том, что воду приносит, тот, кто будeт заботиться о поминальной табличке усопшего. Затем ближайшие родственники одевают покойника в особую одежду, что является указанием на особый статус новоумершего. До первого праздника o-Бон он еще не предок, a находится пока в лиминальной (промежуточной) стадии. Родственники вешают усопшему на шею маленький мешочек, в который кладут несколько монет (чтобы покойник смог добраться до потустороннего мира), горсть соевых бобов (их столько, сколько умершему лет; причем, они обработаны так, чтобы не смогли прорасти), четки. Если покойник любил выпить, добавляется и бутылочка сакэ, чтобы «порадовать» его.
Появляется буддийский священник и начинает читать молитвы. Когда все приготовления закончены, дальнейшие действия могут развиваться по-разному. Зимой перед положением усопшего в гроб его укладывают на кровать на несколько часов. А летом из-за опасности быстрого разложения тело кладут в гроб сразу же по окончании приготовлений. Перед тем, как закрыть гроб крышкой, покойному «дают воды», что, по поверию, должно помочь ему успешно завершить свой путь до мира смерти. Затем покойника накрывают белым полотном и гроб закрывают. Когда все приготовления завершены, несколько могильщиков на кладбище копают яму под руководством старика, которого называют хака аннай (букв. «могильный гид»). По окончании работы пьют сакэ, чтобы ритуально очиститься от скверны смерти. Такое очищение продолжается и позднее: дома они принимают ванну, пьют сакэ и едят сасими из сырой рыбы.
 В день похорон день смерти или следующий день гроб приносят из дома к могиле. Церемония доставки гроба тщательно разработана. Порядок траурной процессии строго соблюдается: впереди идут буддийский священник и старший сын покойного. За ними – двое, которые несут по бамбуковому шесту с длинной полоской ткани. Считается, что эти шесты символизируют самого усопшего. Затем идут четверо с бумажными фонарями. Эти шестеро не родственники покойного, но те кто идут за ними - родные в порядке их кровной близости к покойнику. Двое ближайших родственников несут гроб, причем самый близкий идет сзади, поскольку мертвец «смотрит назад». Несколько родственников помогают нести гроб. Двое родственников несут над гробом балдахин, a один корзину с цветами. Затем один с факелом (таи) того типа, который обычно используется при кремации в тех районах, где она практикуется. Таким образом, факел является только символом кремации, не принятой здесь. Остальные ранжированные по родству несут еду, воду, зонты, курения. Все это оставляют на могиле и должно помочь покойному достичь иного мира. B самом конце процессии человек несет шест с тремя соломенными сандалиями. Из еды - рис в чаше, которой ранее пользовался покойный, но палочки для еды воткнуты в горку риса вертикально (обычно они лежат рядом с миской. Таким образом, посредством действий и вещей, противоположных или обратных обычным, опять подчеркивается особый статус новоумершего.
После того, как гроб и приношения помещены в могилу, буддийский священник читает несколько молитв. Затем могильщики засыпают гроб землей. На свежем могильном холмике оставляют острый серп, который должен отпугнуть тех злых духов, которые явятся на могилу. Инвентарь, который использовали для похорон, моют в море и только потом уже несут домой. После погребения его участники идут в буддийский храм, где священник читает молитву по усопшему. Эта короткая церемония завершает похоронный обряд.
 Кремация и ингумация как культурно-исторические категории
В буддийском каноне нет обязательного требования кремировать тело усопшего; признается четыре способа обращения с ним: ингумация, водное захоронение, кремация и «воздушное захоронение» (оставление тела на поверхности земли). Однако, поскольку Будда Шакьямуни был кремирован после смерти, японские аристократы, а затем и простолюдины сочли практику кремации особо «благой» - средством «стать буддой» (яп. дзё:буцу). По буддийскому преданию, первые 8 ступ (см.Прим.1) были воздвигнуты в Индии после сожжения тела Будды Шакьямуни для хранения и почитания его пепла; в Японии с кремированными останками тех, кто стремился стать буддой или хотя бы попасть в буддийский «рай», поступали так же: ступы с их кремированными останками воздвигали на горе Коя (г.Киото) и других освященных местах.
Если сравнить распространение обряда кремации на раннем этапе в Японии (VI-X вв.) и Китае, то отчетливо видно культурно-антропологические различия между ними - по отношению к телу. В Китае с древности были широко распространены верования в необходимость длительного сохранения тела усопшего, поэтому кремация не получила широкого распространения; к ней прибегали только буддийские монахи. В Японии же к мертвому телу относились как к великой скверне, что особенно культивировалось складывающимся синтоистским культом. Вследствие этого сама идея кремации, в целом, была воспринята в Японии относительно легко; кремацию использовали не только монахи, но и буддисты-миряне. Кремация начала проводиться в районе Кинай возле столицы Хэйан (совр. Киото) и медленно распространялась в прилегающие области.
В то же время, в начальный период только небольшое количество рядового населения подвергались кремации. Большинство населения по-прежнему оставляло покойников в горах или хоронило в могилах на кладбищах возле их селений. Вплоть до эпохи Камакура (1185-1333 гг.) кремация имела ограниченное применение и проводилась, в первую очередь, в среде буддийского духовенства, в императорской семье и аристократических родах (вроде Фудзивара). Но с XII в. кремация стала распространяться среди простого народа вместе с «народным буддизмом».
При всем этом практика ингумации (без предварительной кремации) по-прежнему оставалась уделом большинства японцев на протяжении всей эпохи Токугава (рубеж XVI-XVII вв. – 1867 г.); даже в 1897 г. - год, когда впервые стала доступна статистика по всей стране, - только 29,2% усопших было кремировано. Кремация превысила 50% только в 30-х годах XX в.; к началу XXI в. кремация, теперь уже не обязательно связанная с буддийскими похоронами, стала едва ли не 100%-й.
*****
Таким образом, японская погребально-поминальная обрядность имеет много общего с такой же обрядностью народов мира, которая направлена на облегчение перехода от состояния смерти и нечистоты к новой жизни в Ином мире. Однако ее отличительной особенностью является постоянное продолжение посмертных поминальных обрядов в течение длительного времени и тесно осознаваемая связь между духами умерших и благоденствием живых членов семьи. Посмертные ритуалы, в сущности, ведут умершего к новому рождению, замыкая таким образом жизненный цикл существования индивида и подводя его к новому.
ПРИМЕЧАНИЕ
1. Японские слова «сотоба», «тоба» (записываются различными способами) - транслитерация санскритского «stu:pa» или палийского «thu:pa» («вершина, верхушка»). Ступа в буддийской архитектуре Индии, Непала, Средней Азии – культовое мемориальное и символическое сооружение (глинобитное, нередко облицованное камнем, или каменное) полусферической формы, которая восходит к древним надмогильным курганам. Ранние ступы - священные хранилища реликвий (останков Будды Шакьямуни и буддийских святых), позднее – мемориалы, воздвигнутые в честь событий, связанных с буддизмом. В странах северного буддизма ступы-реликварии часто воздвигались на месте сожжения высоких духовных лиц, иногда в них замуровывали не пепел, а тело мумифицированное умершего. Там, где распространился буддизм, получили развитие видоизмененные - в соответствие с местными архитектурными традициями - интерпретации ступы. В Китае в результате смешения с местной традицией башен возникла «пагода» (португ.) – многоярусная мемориальная башня-реликварий (кит. та, яп. то:) – композиционный и функциональный центр буддийского храмового комплекса. Японское название пагоды «то:» – усечение слова «сотоба» («тоба») (в одном из варианте их написания). Этим словом «то:» (в словосочетании) также назывались надгробия, каменные надгробные знаки, поминальные памятники, монументы, а словом «сотоба» - также узкая длинная дощечка, которая устанавливалась на могильной насыпи или в изголовьях могилы (ее верхушка условно смоделирована в виде пятиярусной пагоды; на ней иероглифами написано посмертное имя усопшего).
Е.С. Бакшеев
Российский институт культурологии,
Окинавский университет искусств,
Клуб японской культуры "КАГЭ"
baksheev@tushino.com
Постоянный адрес этого материала в сети интернет -
http://ru-jp.org/baksheev10.htm
##### ####### #####
ОКНО В ЯПОНИЮ -
E-mail бюллетень
Общества "Россия-Япония",
# 23, 2005.06.12
http://ru-jp.org
ru-jp@nm.ru
##### ####### #####
|
|